日本語にしか宿らない?「言霊」

いきなりですが僕は表面的なイメージとは裏腹に実はイギリスを筆頭に西洋は男性が支えている父性社会、日本は実は女性が支えている母性社会だと考えております。

日本人の男性は意識的に、或は無意識的に女性より偉そうに振る舞っていますが、実体はお釈迦様に対して「俺は世界の端から端まで行けるぞ！」といきがって觔斗雲に乗って飛んでみせたら実はそれはお釈迦様の手のひらの端から端までだった、という孫悟空みたいなもので、そのお釈迦様こそが女性なのです。

ま、要するにこんなイメーヂですね

先日とある女性の友人が「日本の歴史や文化を反影した言葉であり、今となってはそう深く意味を考える必要も無いのだろう」としながらも「主人、旦那、亭主」という言葉は使う度にどうも気になってしまう、と仰っていました。

確かに上記した理由だけではないですが「主人、旦那、亭主」という言葉は咀嚼すればするほど余りにも滑稽かつ歪な味で僕も生活の中ではガチにはとても使えないです。

英語社会においてもかつては女性を "Mrs. John Smith" みたいにして呼び、文字通り男性の所有物的な扱いをしていました。しかしこのような表現はアチラにおいては時代に、というより意識的に淘汰されて逝きました......

言葉そのものの持つ意味をきちんと見つめ、自らの強靭な自由意志で言語デザインに手を加えるという事に関しては日本人は西洋なんかに比べて非常に保守的ですね。日本人にとって日本語というのはある意味「聖域」なのでしょうか。

この「聖域」を神道的に解釈をするならば倭言葉には「言霊」というものが存在し、八百万神が存在する自然と同じく人間が意図的に手を加えてたら「バチがあたる」という感覚......

神霊が鎮まる神域かむやしろ

一方、最近「外国語が多過ぎて精神的苦痛を与えられた」としてNHKを提訴した男性のニュースがありましたが、「片親」を「シングルマザー」とか、「乞食」を「ホームレス」とか、「憎悪発言」を「ヘイトスピーチ」みたいに言いかえる感覚で「夫、妻」を「ハズバンド、ワイフ」と英語に置き換えたりするソリューション（笑）も問題の本質を他人事のような手触りにして曖昧にしてしまうだけ、という気がしてなりません。

喋っている人間のIQに下駄を履かせ、エセインテリゲンチャっぽく演出する為の道具としてだけの外来語だったら、せいぜい成金が持っている似合ってもいないブランド物程度のレベルの話なので可愛くもあり大した害はないと思うのですが、言葉というものは我々の思考に直結しており、時には意識まで鎮静させてしまう毒性が潜んでいるから気をつけるべきなのです。

このような愚行（と、敢えて言わせて頂きます。僕的にはこの手の行為は単なる政治的手段を越えた愛する日本語のレイプに他ならないのです）をし続ける事で核心の部分は寧ろ全く触れられずに済む為、本質的な改善や進歩はさらに遠のくように思うのです。

問題を上手に挿げ替えたら問題が問題でなくなっちゃうかも！？みたいな......

そういう意味ではくだんの男性もあながち単なるクレーマーではないんじゃないかと思いますね〜

もしかしたらやたらと臭い場所には英語を使いたがるこの日本人の習性も「英語には日本語のような言霊が存在しないからカジュアルに利用出来る」という外来語に対する無責任な「気軽さ」がどこかにあるからかもしれません。

それは裏返してみると「『言霊』は倭言葉にしか宿っていない」という感覚が意識下のどこかにあるという事です。

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日本語というのは日本にしか適用されない言葉が幾つか存在する、という意味でも特殊な言語です。

例えば英語で天皇にあたる "emperor"という言葉は日本の「天皇」以外は「皇帝」と訳され、"prime minister"は日本の「総理大臣」以外は「首相」と訳されていますよね。

対してイギリスの"queen"という言葉は英国女王以外にも使われますし、"prime minister"という言葉も然り。アメリカの"president"も当然同じです。

「天皇」や「総理大臣」は日本にしかいないのです！

こう書くと「当たり前だろ」とか「そりゃそうだろ」と即座に反応される方も多いでしょう。

その脳の反射神経の感覚こそが英語で言う"exceptionalism" - 例外主義なのです。

それが非日本人の目にはどれだけ不思議かつ滑稽に映っているかを肌で感じられないのは我々日本人が自分達、そして自分達の使っている日本語そのものが当然「例外」であると心のどこかで信じ込んでしまっているのです。

「総理大臣」は世界広しといえども日本にしか生息しておりません

そもそも英語には「言霊」にあたる単語はありません。英語に限らず西洋の言葉に対する感覚はもっと即物的というか、あくまでも詩的／美的／音楽的なもの、或はよりインパクトの強い言葉のコンビネーションや利用法というベクトルに特化したものです。

それはあくまでも神は一つ、そして地上ではなく天上にあり、下界の言葉は単なるコミュニケーションのツール道具、或は美しい詩や文章を描く為に必要な絵の具のようなものと捉えられている故でしょう。

西洋では詩人らによって言葉が「詩」という域まで昇華し、生命が吹き込まれて初めてそこに霊性が降臨するという風に考えられていますが、日本においては文脈すら形成される以前の単語、下手したらその音節にすら「言霊」という霊性が宿ると信じられている訳です。

それが故に西洋の詩は（少なくとも19世紀位迄は）装飾的な方向に進化し、日本の詩は俳句のようなミニマリズムの方向に進化したのかもしれません。

言葉の錬金術師ランボオ

先日仕事の取材で本田のASIMO最新型を開発した技術者の方とお話ししましたが、その方も「ロボットが進化して機能がどんどん充実してくると八百万神を信仰する日本人であるせいかどうしても『何か霊が宿りはじめているのでは』と感じ始めてしまう」と語っておりました。

日本特有の保守性というのは言葉に限らず霊が宿る万物への畏怖というか不可侵性みたいな感覚の顕在化したものではないかと感じるのです。

そう言った意味では例えば現行の日本国憲法なんかも既に神さんが宿ってしまい神性を帯びはじめてしまっているから「改正なんてとんでもない！」と政治家も有権者もどこかで思い込んでしまっているからなのかもしれませんね〜♪

Sleepless in Toronto / トロントの寝付けない夜

This entry is written in English and Japanese

今回のブログは二カ国語でお送りします

I was in Toronto, Canada last week attending and speaking at Canadian Music Week. I always find a hard time adjusting to the time difference and, this time being no exception, had quite a few sleepless nights...

先日Canadian Music Weekというイベントのパネル・ディスカッションに参加すべくカナダはトロントに行ってまいりましたが、時差に弱い体質故、今回も案の定寝付けない夜が続きました...

So, one night I thought; "Since my brain refuses to slow down, I might as well write down the crazy thoughts that are keeping it active against, or perhaps being emancipated from, its owner's will."

ある晩ふと「脳が全然休もうとしないのなら、その中で持ち主の意志に逆らって、あるいは解き放たれて駆け巡っている思考を書き留めてみようか」と思ったのです。

The followings are "the thoughts" or "psychography", if you like...

以下がその「思考」又は「自動書記文」です...

（原文は英語なので一部英語的言い回しがありますがご容赦下さい）

"Brain Children" - Ken Nishikawa, 1997

Some people ask me “why are you so interested in linguistics and cultural comparison?” Here is the reason;

よく人から「何故そこまで言語学や文化比較に興味があるのですか？」と訊かれます。以下がその理由です；

My ultimate goal in life is to isolate my soul from all influences I’ve had since my birth.

自分の人生における究極の目的は生まれてこのかた蓄えて来たあらゆる影響から自分の魂そのものを摘出する事です。

To know who I really am, I must understand the elements of additives acquired through up-bringing, education, culture and socializing, remove them and see myself for what I truly am.

自分自身を知る為にこれまで家庭環境、教育、文化、社交等を通じて得られた添加物を理解し、取り除いて本来の自分の姿を見る事が必要なのです。

In order to do so, one must become a bicultural or multi-cultural person. A mono-cultural person cannot draw a line between what is being added by cultural initialization/conditioning and what is a pure consciousness one was born with for s/he is unable to grasp the part - her/his own culture (when I say “culture”, I include language, general temperaments, religion, -isms, politics, the lot) – in its entirety and purity.

その為には二つ、もしくはそれ以上の文化を自分の中に持ちあわせる人間になる事が必要です。一つの文化しか持ち合わせない人間は文化的初期化／条件化によって形成された部分と生まれた際に持ち合わせた純粋な意識の部分の間に線を引く事が出来ません。何故なら自分自身の文化（ここで云う“文化”には言語、国民性、宗教、思想、政治等全て含まれます）を総括的かつ純粋に理解する事が不可能だからです。

If your country and her culture is the only country and culture you know, you will never be able to put them into perspective. You need to travel abroad, live with different people and speak other language(s) in order to truly understand your country and culture. If you are unable to see your own culture in objective, three-dimensional manner, you will never be able to separate it from your pure consciousness or soul, if you like.

自分の国と文化しか知らない人はそれをパースの中に置いて捉える事が出来ません。自分自身の国と文化を本当に理解する為には外国に行き、違った人種の人達と共に生活し、異なる言語を喋る事が非常に重要なのです。自分の文化を客観的かつ三次元的に捉えられなければ、自分の純粋な意識、或は魂からその部分を分割する事は永遠に不可能です。

Some says they are inseparable. I disagree.

文化と魂は不可分だ、という人もいます。僕はそうは思いません。

It is a scientific approach to zen nirvana.

これは禅で云う涅槃に至る為の科学的アプローチ。

Asking questions such as “why do you need to know such a thing?” or “You find yourself, then what?” is like asking a quantum physicist “what is the point of discovering the origin of the universe?”

「何故そんな事を知りたいの？」とか「自分自身を知ってどうするの？」等と問うのは量子力学者に「宇宙の誕生を知ってどうするの？」と問いかけるようなものです。

Answer is not important. Question is.

重要なのは答ではなく問答そのものなのです。

The ultimate truth is not the eternal answer. It is the eternal question.

究極の真実とは永遠の答ではなく永遠の問答。

“Reality” is about the answer. “Truth” is about the question.

「現実」とは答であり「真実」とは問答。

Riddle is the fountain of life-force.

問答は生命力の泉なり。

Finally, I’d like to add that this is one of many paths, not the only one, that lead one to the palace of wisdom.

最後にこれは英知の館へと通じる数多い道の一つでしかないという事を付け加えておきます。

垂直にやってくる西洋の神、水平にやってくる日本の神々

最近「ビギナーズ・クラシックス - 古事記」なる本を読みました。

古事記（ふることふみ、とも詠まれる） - 現存する日本最古の歴史書

僕の読んだ古事記は漢字仮名交じり文バージョン（元々古事記は漢文のみで書かれている）と現代語訳バージョンが併記されているのですが、補足説明として色々なコラムがところどころに出てきます。その中で文字通り「禿同」だったのがこの一文：

そもそも「GOD」を「神」と訳したことから不幸が始まった。

（略）異文化の本質を見極めないと是正には途方もない時間を要することになる。

人間は意思の最終決定に論理よりも情緒を優先するからである。

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西洋のGOD＝神＝世紀の大誤訳！

......というのは僕も常々考えていた事。

まず西洋のGOD、つまりキリスト教における「神」とは一体どのような存在なのでしょう？

キリスト教をはじめとする一神教の神とはまず「全知全能」 - 絶対的な宇宙の支配者、道徳の守護者で人間が逆らう事なんて許されないばかりか、文字通り畏怖すべき存在なのです。

リスボンのジェロニモス修道院

対して日本の（特に神道における）神様というのは対してどのような存在かというと.....

......気分屋で次に何をするか分かったもんじゃないし、嫉妬もするし、間違いも犯すし、人間の体を借りて酒は吞むわ、異性とは戯れるわと実に世俗的なんですね〜

新宿・花園神社の見世物小屋

天皇崇拝が始まる以前の神道の原始の姿がより色濃く残っている（と筆者が考える）アイヌ民族の間では例えば悪天候が続いたり、生活の糧である鮭があまり川に帰ってこなかったりすると民は「神が仕事を怠けている」と考えて村の長老を中心に「神（カムイ）」に文句を言いに行ったりしていました。

キリスト教をはじめ一神教において完全無欠な「神」に対してクレームをつけるなどというのは（少なくとも信心深い人達にとっては）有り得ない行為です！



そんな「GOD」＆「神」　ー　この二つの言葉の語源を紐解いてみると..........

「GOD」というのは古代サクソン語の "good" を意味する単語から派生したもの、という説があります。つまりGODは「正しき者」である、という事でしょう。

そこに議論の余地はなく、ひたすら崇め、恐れ、そして全知全能のGODの目において間違いを犯さずに生きる事によって復活の日に蘇らせてもらえる、という契約の主たるGODの絶対性があり、正しい者が正しく祈れば「必ず守ってくれる」存在なのです。

プラハのモルダウ川に架かるカレル橋

対して「神」という言葉には元々「自然の力」或は「不思議な力」という意味があります。全てのものに霊性が宿ると考えるアニミズム的な日本の神様とは「生命の源」とも解釈出来るでしょう。

それは所業の善悪を裁く存在とは全く関係のない、森羅万象の不思議をなんとか象徴としてでも捉えたい、と願う古代の人々の思いが込められており、誰でもお祈りをすれば「もしかしたら守ってくれるかもしれない」という存在なのです。

そんなユルさが故か、我が家の近所にある鳩森神社で夏祭りがあると協賛した方々の名前が書かれた提灯が代々木駅前に並びますが、その中には堂々と日本共産党さんの名前も連ねられております（笑）

「宗教は民衆のアヘンである」カール・マルクス

そんなゆるキャラ的な神々だらけの国、日本にカトリックの宣教師によってキリスト教の完全なる「全知全能の神」がもたらされた際、最初はどうも「神さま」というカジュアルな言葉がしっくりこないからという事で「でうす」とか「天主」とかいった別称が使われていたのです。

例えるなら「百匹の猫（神々）」対「一匹の虎（GOD）」という位似て非なるものですから当然といえば当然でしょう。

しかし結局便宜的な理由で「神」という呼称に統一されたようです.........

十六世紀に九州を中心に耶蘇教（ヤソ教、以前キリスト教は日本ではこう呼ばれており、南方熊楠などは最後迄そう呼んでおりました）が全国的に浸透していった理由の一つに宣教師が連れてきた医者が当時は不治の病だと思われていた人達の命を西洋の進んだ医学療法で次々と救って行ったという事がありました。

西洋においてこのような自然科学が進歩した理由も実はこのGOD／神のコンセプトの違いと無関係ではないと思うのです。

日本のアニミズム的な神々とは言ってみれば自然そのもの。つまり神さまにはクレームはつけてもやはり結局「世は全てよし」。神々（＝自然）とは日々仲良く共存していく道を探る訳でございます。

一方西洋において自然とはあくまでも神の創造物であり、神そのものではありません。その中で神が自分の姿に似せて作ったという我々人間は神の下において頂点にあり、自然そのものも自分達の都合で改善していく事が全然アリなのです。

「改善」って日本の国民性を象徴する言葉と云われますが、決して日本人の専売特許ではないんですね。

この自然界に対する自意識の差が程よく教会の権力が衰えたある時点（つまり暗黒時代の終わり）から人々を覚醒させ、ヨーロッパにおいて急激に自然科学が進歩した原動力となったのではないでしょうか？

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もう10年近く前になりますが、奈良県は吉野にありまする知る人ぞ知る「霊界の銀座」天川村に行った時の事です。

丁度その時は村の夏祭りだったのですが、歴史の古い集落だけあって古代の神事の姿を非常に色濃く残したものでした。

天川村の夏祭り

日もとっぷり暮れた頃、最後に村の神社の境内で大きな焚火をする訳ですが、丁度山を背にした境内の隅っこに立って観ていた時、村のおじさんがやってきて、

「兄ちゃん、悪いけどちょっとだけそっちに行ってくれるか？」

と言ってきました。そんなに大勢人がいて混んでいる訳でもないのに変な事を言うな、と思いながら50センチ程横に動くと、

「おおきに。そのくらいで大丈夫や」

人が一人通れるかどうか、という隙間が開いただけです。もし焚火の行列が通るんだったらもっと開けなくちゃ、と思い、

「これからここを誰かが通るんですか？」

と問いかけるとそのおじさんはあたかも当たり前の如く夜の闇にシルエットだけが浮かぶ裏山を指差して、

「あの山から来る神様が通るんや」

つまり背にしていた山から「神」が僕の横を通って焚火のところまでやってくる、というのです......

神が棲む天川の山

先日、友人の結婚式で所謂神式の挙式に参加しましたが、神社（倭言葉では「かむやしろ」）の本殿、つまり御神体の鎮座する場所で誓い合う訳ですが、基本的に御神体とは神棚のほぼ目線上にあります。

縄文時代に「まれびと」と呼ばれていた神は大抵が海の向こうから一年に一回、つまりお祭りの日にやってくる、と信じられていました。

つまり日本の神々は水平にやってくるのです。

対して昔の宗教画からモンティ・パイソンのアニメに至るまで、キリスト教の神様は常に祈る者の上から垂直にやってきます。

「天」から垂直に訪れる「GOD」

海や山の向こうから水平に訪れる「神々」 

「上から目線」なんて言いますが、西洋のGODは正にその権化。人間の思い上がりを戒められる唯一の角度に存在するものなのです。

対して日本の神々は人間と目線を共有し、一年に一回遊びにくる来客。ですから「お客様は神様です」というのも、逆に「神様はお客様です」というのも真実なのではないでしょうか。

神事に参加して疲労困憊する筆者（笑）

まあ無神論者の僕にとってはどちらでもいい話ですが.........